S06. Migración, afectos y experiencias de pertenencia: prácticas, mediaciones y formas de hacer hogar

S06. Migración, afectos y experiencias de pertenencia: prácticas, mediaciones y formas de hacer hogar

Coordinación

Eleonora Bordogni (Coordinadora principal)
Departamento de Humanidades: Filosofía, Lenguaje y Literatura. Universidad Carlos III de Madrid
ebordogn@hum.uc3m.es

Daniel Martínez Pérez
Departamento de Antropología Social y Cultural. Facultad de Filosofía. Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED)
dmartinez@fsof.uned.es

Descripción del simposio 

Este simposio busca explorar las migraciones desde una perspectiva afectiva y corporal. Se privilegian estas dos dimensiones porque permiten examinar cómo las condiciones estructurales de la movilidad (marcos jurídicos, económicos, laborales, institucionales y fronterizos) se incorporan en la experiencia vivida y adquieren eficacia en cuerpos, percepciones, vínculos y prácticas. En este sentido, la afectividad se aborda como una dimensión estructurante de la experiencia humana, en la medida en que organiza orientaciones, disposiciones y formas de relación con los mundos socioculturales habitados. La propuesta examina la dimensión estructural a través de la inmediatez de la experiencia vivida, a la que se accede mediante el cuerpo, la percepción y los afectos, mostrando cómo estas dimensiones están estrechamente entrelazadas (Csordas, 1994).

Utilizando la afectividad como marco conceptual y analítico, entendemos los sentimientos, las emociones y los afectos como dimensiones relacionadas, aunque analíticamente distinguibles. Las emociones remiten a formas reconocibles, nombrables y socialmente codificadas de orientar la experiencia. Los afectos permiten atender a intensidades corporales, sensoriales y relacionales que atraviesan los vínculos, los espacios y las prácticas, incluso cuando todavía no aparecen formuladas como emoción explícita (White & De Antoni, 2025). Esta distinción permite observar cómo determinadas condiciones históricas y sociales afectan a las personas, configurando lo que Raymond Williams denomina “structures of feeling” (Williams, 1977), una base sensible e histórica desde la que emergen prácticas y tácticas afectivas que significan la experiencia migratoria y moldean sus condicionantes.

Por eso, las emociones y los afectos son relevantes como punto de partida: a través de ellos las personas se conectan con el mundo sociocultural, le otorgan significado (Hatzimoysis, 2003) y construyen sentidos de pertenencia. La pertenencia se entiende aquí como un proceso multidimensional (político, social, temporal, sensorial, espacial y relacional) en continuo devenir. En contextos migratorios, se produce, se negocia y se transforma mediante vínculos, reconocimientos, memorias, cuerpos y relaciones con distintos espacios y temporalidades.

Si las prácticas afectivas caracterizan toda experiencia humana, atraviesan con especial intensidad las trayectorias migratorias en sus distintas fases: desde la toma de decisión de emigrar y el asentamiento en un nuevo contexto hasta la imaginación, posibilidad o imposibilidad del retorno. Estas fases dan lugar a un extrañamiento entendido aquí como una experiencia situada de desajuste, aprendizaje y reorientación práctica ante contextos socioculturales, ecológicos, políticos e institucionales parcialmente desconocidos. Esta significación se pone en marcha a través de prácticas y tácticas afectivas multidimensionales, en las que participan diversos actores, se articulan distintas escalas (micro, meso y macro), se desarrollan en diferentes espacios y conectan temporalidades diversas (presente, pasado y futuro). Además, estas prácticas pueden transmitirse, transformarse y mantenerse a través de generaciones.

En este marco, la noción de hacer hogar permite desplazar la mirada hacia los procesos concretos mediante los cuales las personas migrantes, retornadas y sus redes familiares, comunitarias e institucionales directamente implicadas producen familiaridad, continuidad, reconocimiento y sentido en condiciones de movilidad. Hogar se aborda como una construcción práctica, afectiva, relacional y cambiante que puede articularse entre varios lugares, tiempos y escalas. Las memorias, los objetos, los alimentos, las imágenes, los cuidados, las tecnologías digitales, las burocracias, las asociaciones, las rutinas y las formas de sociabilidad funcionan como posibles mediaciones a través de las cuales se sostienen vínculos, se actualizan pertenencias y se elaboran tensiones propias de la experiencia migratoria (Appadurai, 2010; Creet, 2014; Seremetakis, 1993).

La propuesta incorpora una precaución metodológica central, en tanto que el acceso etnográfico a emociones y afectos se realiza a través de sus mediaciones socialmente observables y narrables, como relatos verbales y escritos, gestos, silencios, imágenes, objetos y prácticas situadas y corporales, entre otras. Las emociones y los afectos circulan, se adhieren a cuerpos, lugares, objetos y relatos, y configuran formas de proximidad, distancia, identificación o extrañamiento (Ahmed, 2014). Su análisis requiere atender a las condiciones de producción del dato y a los modos en que estas dimensiones se expresan, se median y se vuelven socialmente legibles. Entrevistas, historias de vida, observación participante, medios audiovisuales, etnografía digital, análisis de archivos y prácticas colaborativas y corporales (como la danza y el go-along, entre otras) permiten abordar estas dimensiones desde una perspectiva situada y reflexiva.

Palabras clave: Migraciones; emociones; afectos; corporalidad; pertenencia; hacer hogar; etnografía multimodal

Idiomas aceptados: Español e inglés.

Referencias bibliográficas clave

• Ahmed, S. (2014). La política cultural de las emociones (C. Olivares Mansuy, Trad.; 2.ª ed.). Universidad Nacional Autónoma de México.
• Appadurai, A. (2010). Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization. University of Minnesota Press.
• Creet, J., Kitzmann, A., Canefe, N., & Goldman, M. (2014). Memory and Migration. University of Toronto Press.
• Csordas, T. J. (1994). Introduction: The body as representation and being-in-the-world. En T. J. Csordas (Ed.), Embodiment and Experience: The Existential Ground of Culture and Self (pp. 1-24). Cambridge University Press.
• Fassin, D. (2011). Policing borders, producing boundaries: The governmentality of immigration in dark times. Annual Review of Anthropology, 40, 213-226. https://doi.org/10.1146/annurev-anthro-081309-145847
• Hatzimoysis, A. (2003). Emotional feelings and intentionalism. En A. Hatzimoysis (Ed.), Philosophy and the Emotions (pp. 105-112). Cambridge University Press.
• Seremetakis, C. N. (1993). The memory of the senses: Historical perception, commensal exchange and modernity. Visual Anthropology Review, 9(2), 2-18. https://doi.org/10.1525/var.1993.9.2.2
• Vázquez Estrada, A. (2025). Domesticar a La Bestia. Cuerpo, migración y relato. Recial, 16(28), 76-93. https://doi.org/10.53971/2718.658x.v16.n28.50729
• White, D., & De Antoni, A. (2025). Affect. En H. Nieber (Ed.), The Open Encyclopedia of Anthropology. https://doi.org/10.29164/25affect
• Williams, R. (1977). Marxism and Literature. Oxford University Press.

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