S07. Formas de vida circulares: una visión crítica desde la antropología

S07. Formas de vida circulares: una visión crítica desde la antropología

Coordinación:

Juliane Müller, Universitat de Barcelona Membresía Departamento de Antropología Social (UB) juliane.muller@ub.edu

Alba Valenciano Mañé, Universitat Autònoma de Barcelona Membresía ICA (Instituto Catalán de Antropología) albavama@gmail.com

Descripción:

Una búsqueda rápida en internet hace aflorar mensajes como este, publicado por el programa Climate Promise del PNUD: «As we see circular economy climbing up the political agenda, we must acknowledge that circularity has been a way of life for millennia for Indigenous peoples worldwide.»[1] El mismo programa afirma que los pueblos indígenas han implementado múltiples soluciones circulares, poniendo como ejemplo las prácticas agrícolas que regeneran sistemas naturales, o la construcción de viviendas con materiales regenerativos como el bambú o el adobe. Y va más lejos: sostiene que entre los pueblos indígenas nada se desperdicia porque todos los desechos y sobrantes se utilizan para nuevos “ciclos de crecimiento y regeneración”. Estamos, pues, ante una declaración emblemática de una de las organizaciones internacionales más influyentes, que circula masivamente en discursos de política climática y agendas de sostenibilidad globales. Como antropólogos/as, este tipo de declaraciones nos afirman, pero también nos desafían e inquietan. Vivimos un momento propicio para que los pueblos indígenas puedan ser escuchados y sus formas de vida revaloradas. Al mismo tiempo, el sistema económico global no para de dificultar y destruir las economías circulares indígenas las que, lejos de ser prácticas económicas estancas y ahistóricas, se están transformando y son difíciles de entender y replicar fuera de los contextos concretos ecológicos, sociales y cosmológicos. Corremos el riesgo de la despolitización, de presentar la sabiduría ecológica fuera de los contextos de poder, conflicto, desigualdad y cambio histórico. La noción de resiliencia, por ejemplo, -tan presente en los discursos de la circularidad- tiene en la ecología política una crítica importante: puede naturalizar la adaptación a la precariedad en lugar de cuestionarla.

Es más, la misma idea de que la circularidad sea omnipresente entre los pueblos indígenas nos provoca dudas y la necesidad de complejizar esa narrativa, sorprendentemente linear (de la economía circular ancestral a la capitalista linear). ¿Qué sucedería si la noción de circularidad en los discursos sobre sostenibilidad y reciclaje estuviera vinculada, primordialmente, a una genealogía del pensamiento filosófico y científico europeo? Es decir, una noción derivada, en última instancia, de la búsqueda de estados y sistemas de equilibrio entre el oikos y su entorno, o entre los humanos y la naturaleza; equilibrios que, a su vez, permitan y promuevan la maximización productiva, como sugirió Graeber (2012). Bajo esta premisa, ¿cómo podemos relacionar las prácticas indígenas del desperdicio, la destrucción y el exceso —desde el potlatch hasta ciertas formas de consumo contemporáneas— con la idea de circularidad? O bien, ¿qué otras iniciativas para sostener ciclos materiales están emergiendo en diversos territorios, indígenas y no indígenas, y de qué manera pueden dialogar con las prácticas circulares «tradicionales»? Finalmente, ¿cómo tratamos a las brechas epistemológicas y ontológicas entre las posturas externas de «gestión» y las formas propias del habitar (Ingold, 2000)?

Estas son algunas de las preguntas que queremos plantear en el simposio. Invitamos a ponencias que, desde la etnografía como dispositivo de complicación y des-abstracción, reflexionen sobre la circularidad de materias en contextos político-económicos y momentos históricos concretos y devuelvan a la circularidad su espesor social, cosmológico, conflictivo y situado. Estamos pensando, específica pero no exclusivamente, en contribuciones desde la antropología económica, ecológica y religiosa. La antropología económica post-maussiana nos ha enseñado que los ciclos del don no son siempre equilibrados ni armónicos ni cíclicos, sino que generan deuda, jerarquía y obligación. Asimismo, los sistemas de redistribución pueden ser también mecanismos de acumulación y dominación. La antropología ecológica, desde Rappaport (1967) hasta la ecología histórica y el multispecies turn, han mostrado que los sistemas «circulares» indígenas son adaptativos e históricamente contingentes. Muchos sistemas de manejo del territorio incluyen perturbación deliberada, extracción intensiva en ciertos momentos y lógicas que no encajan con la imagen circular limpia. En la antropología religiosa del giro ontológico quizás encontramos la aportación más subversiva: los sistemas ecológico-cosmológicos no son siempre traducibles al lenguaje de la sostenibilidad, son ontologías relacionales que implican una agencia no-humana que no es una metáfora sino un hecho cosmológico (el perspectivismo de Viveiros de Castro, o el animismo de Descola). Además, las poblaciones tienen sus propios mecanismos de ruptura, sacrificio, exceso ritual. ¿Cómo contribuyen estas subdisciplinas y sus legados en el Estado español a una visión crítica de la circularidad?

[1] For a truly circular economy, we need to listen to indigenous voices | United Nations Development Programme

Palabras clave: Circularidad, ciclos materiales, formas de vida, economía circular

Idiomas: Se aceptan ponencias en castellano e inglés.

Referencias bibliográfica clave:

• Descola, Philippe. 2012. Más allá de Naturaleza y Cultura. Buenos Aires: Amorrortu.
• Graeber, David 2012. ‘Afterword: The Apocalypse of Objects – Degradation, Redemption and Transcendence in the World of Consumer Goods’. En: C. Alexander y J. Reno (eds), Economies of Recycling: The Global Transformation of Materials, Values and Social Relations, 277–290. London: Zed Books.
• Ingold, Tim. 2000. The Perception of the Environment: Essays on Livelihood, Dwelling and Skill. Routledge.
• Mauss, Marcel. 2016. The gift: Expanded edition (J. I. Guyer, trad.). HAU Books.
• Rappaport, Roy. 1967. Pigs for the Ancestors. Ritual in the Ecology of a New Guinea People. Yale University Press.
• Viveiros de Castro, Eduardo. 2012. Cosmological Perspectivism in Amazonia and Elsewhere. HAU Masterclass Series, Vol. 1.