S42. La cultura del trauma: narrativas, memorias y economías morales del sufrimiento

S42. La cultura del trauma: narrativas, memorias y economías morales del sufrimiento

Coordinación:
Inma Hurtado-García. Universitat d’Alacant
inma.hurtado@ua.es

Andrea García-González
Universidad de Granada
andreagracia@ugr.es

El trauma ocupa hoy un lugar central en las formas contemporáneas de nombrar, narrar y disputar el sufrimiento. Se invoca para hablar de violencia política, enfermedad, migración, guerra, pérdida, catástrofes ambientales o experiencias íntimas de daño. Pero el trauma no solo describe una herida individual o colectiva, sino que también ordena moralmente quién puede reclamar reconocimiento, qué relatos resultan legítimos y qué formas de dolor quedan fuera de los marcos disponibles de escucha.

Este simposio propone analizar la centralidad del trauma como narrativa privilegiada del sufrimiento contemporáneo. Más que una categoría diagnóstica, el trauma funciona como una gramática moral, afectiva y política que permite hacer visible el daño, producir memorias, reclamar reparación y conferir legitimidad a ciertas experiencias frente a otras. Al mismo tiempo, su expansión plantea preguntas decisivas: ¿qué sufrimientos encuentran en el lenguaje traumático una vía de reconocimiento? ¿Cuáles quedan fuera de sus umbrales de inteligibilidad? ¿Qué subjetividades se producen cuando el trauma se convierte en marco dominante para decir el dolor?

En las últimas décadas, la investigación antropológica ha puesto su atención en el trauma en tanto que construcción social cuyo sentido, expresión y función está indisolublemente ligada a los mundos morales locales (Kleinman, 2006). Desde este enfoque, la noción de trauma ha sido analizada en su dimensión diagnóstica, experiencial, así como moral y política. Como categoría diagnóstica (TEPT), se ha mostrado cómo determinados procesos sociales y culturales llevan a que algunas experiencias sean reconocidas como “traumáticas” mientras que otras no (Young, 1995). Como categoría de experiencia, se ha dado cuenta de la preeminencia de los significados y las experiencias subjetivas de los eventos traumáticos desde la perspectiva de las personas afectadas dentro de sus contextos socioculturales (Das, 1990). Y como categoría moral y política, se ha indagado en cómo el trauma delimita quién merece ser escuchado, protegido o reparado (Fassin y Rechtman, 2009).

Otros trabajos han ampliado estas discusiones hacia terrenos particularmente relevantes para la antropología contemporánea. Galia Plotkin Amrami (2022) ha mostrado cómo las narrativas traumáticas emergen en ensamblajes situados entre discurso terapéutico, ideología, religión y moralidad pública. Junto con José Brunner, Plotkin-Amrami (2015) ha examinado la producción de traumas nacionales y el paso de lenguajes de identidad colectiva a lenguajes de vulnerabilidad compartida. Roberto Beneduce (2010), desde una crítica a la medicalización deshistorizada del sufrimiento, ha insistido en leer los síntomas y relatos traumáticos como huellas de historias coloniales, raciales y políticas sedimentadas en la memoria. Erica Caple James (2010) ha analizado, en el caso de Haití, la articulación entre trauma, humanitarismo, derechos y reparación, mostrando cómo el sufrimiento puede convertirse en objeto de intervención y gobierno moral. Eva van Roekel (2018) ha explorado la victimidad como forma cotidiana de pertenencia y confort moral. Eleni Kotsira (2024) ha desplazado el debate hacia el trauma ambiental y las experiencias de desastre en contextos de crisis ecológica. Meghan Rose Donnelly (2024), finalmente, ha cuestionado la expansión del vocabulario traumático al preguntar qué ocurre cuando todo parece poder ser nombrado como trauma.

Algunas preguntas pueden orientar el diálogo: ¿quién puede hablar como sujeto traumatizado? ¿Qué cuerpos, memorias y relatos adquieren credibilidad? ¿Qué papel desempeñan la clínica, el Estado, el humanitarismo, los movimientos sociales o los medios en la estabilización de estas narrativas? ¿Qué formas de sufrimiento quedan desautorizadas cuando no encajan en la categoría de trauma? ¿Cómo se entrelazan trauma, memoria, catástrofe, enfermedad, desplazamiento y subjetividad? ¿Qué alternativas conceptuales y etnográficas permiten pensar el daño sin reducirlo a una única gramática?

Serán bienvenidas propuestas sobre narrativas del trauma en contextos clínicos, psicoeducativos o comunitarios; enfermedad, dolor y sufrimiento; tensiones entre modelos biomédicos, psicológicos y locales; memoria, testimonio y violencia política; migración, guerra y desastre; economías morales del reconocimiento; género, sexualidad y desigualdades estructurales; humanitarismo, derechos humanos e institucionalización del trauma; genealogías coloniales y postcoloniales del sufrimiento; trauma ambiental y crisis ecológica; y críticas a la universalización del trauma.

El objetivo es generar un espacio de diálogo que permita problematizar el lugar del trauma como categoría analítica, experiencia vivida y tecnología de legitimación moral.

Palabras clave: Trauma; narrativas; sufrimiento; reconocimiento; memorias; economías morales

Idiomas: español, catalán, inglés

Referencias:

• Beneduce, Roberto. Archeologie del trauma. Un’antropologia del sottosuolo. Bari: Laterza, 2010.
• Caple James, Erica. “Ruptures, Rights, and Repair: The Political Economy of Trauma in Haiti.” Social Science & Medicine 70, no. 1 (2010): 106-113.
• Das, Veena. Life and Words: Violence and the Descent into the Ordinary. Berkeley: University of California Press, 2007.
• Donnelly, Meghan Rose. “Is Everyone Traumatized? Perspectives from an Indonesian Convent.” Ethos 52, no. 3 (2024).
• Fassin, Didier, y Richard Rechtman. The Empire of Trauma: An Inquiry into the Condition of Victimhood. Princeton: Princeton University Press, 2009.
• James, Erica Caple. Democratic Insecurities: Violence, Trauma, and Intervention in Haiti. Berkeley: University of California Press, 2010.
• Kleinman, Arthur. The Illness Narratives: Suffering, Healing, and the Human Condition. New York: Basic Books, 1988.
• Kotsira, Eleni. “Deluged Fieldsites, Traumatised Selves: Environmental Trauma and Its Implications for Disaster Research in Anthropology.” Teaching Anthropology 13, no. 2 (2024).
• Plotkin Amrami, Galia. “Rethinking the Moral in Narrating Trauma: Ethnographic Insights on Clinical Reasoning.” Transcultural Psychiatry 59, no. 2 (2022): 214-224.
• Plotkin-Amrami, Galia, y José Brunner. “Making up ‘National Trauma’ in Israel: From Collective Identity to Collective Vulnerability.” Social Studies of Science 45, no. 5 (2015): 688-708.
• van Roekel, Eva. “Traumatic Home: Argentinian Victimhood and the Everyday Moral Comfort of Trauma.” Ethos 46, no. 4 (2018): 537-556.
• Young, Allan. The Harmony of Illusions: Inventing Post-Traumatic Stress Disorder. Princeton: Princeton University Press, 1995.

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